Origini e Storia dell'Aikido — KenYuShinKan Dojo Trieste

L’AIKIDO COME ARTE MARZIALE DA COMBATTIMENTO

Radici storiche, continuità tecnica, identità

Tradizione	Periodo indicativo
Ko Bujutsu / Bugei	900–1600 ca.
Ko Budo	1600–1870 ca.
Shin Bujutsu	1870–1900 ca.
Shin Budo	1900–1945 ca.
Gendai Budo	1945–oggi

Introduzione - periodi storici del Giappone

Gli studiosi dividono le epoche storiche del Giappone dopo la fondazione della capitale fissa (epoca Nara, 710 - 794) in:

Heian (794 - 1185) caratterizzata dal predominio della corte imperiale
Kamakura (1185 - 1333) inizia con lo shogunato militare
Muromachi (1336 - 1573)
Azuchi-Momoyama (1573 - 1603) l’epoca dei tre unificatori del Regno del Giappone: Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi e Tokugawa Ieyasu. In questo periodo con la forza militare trasformarono

nuovamente il Giappone degli Stati combattenti (epoca Sengoku - Sengoku jidai) in uno stato unitario. Questo capitolo della storia giapponese prende il nome dalla fortezza di Azuchi di Oda Nobunaga e dal castello di Momoyama di Toyotomi Hideyoshi a Fushimi.

Edo (1603 - 1867) termina con l’abolizione dello shogunato e la restaurazione del potere imperiale (epoca Meiji) e la trasformazione del Giappone in potenza industriale

Meiji (1868 - 1912)

Taishō (1912 - 1926)

Shōwa (1926 - 1989)

Heisei (1989 - 2019)

Reiwa (dal 2019 - )

L’imperatore Seiwa (850 - 881, regno 858 - 876), cinquantaseiesimo sovrano del Giappone, è ricordato non tanto per l’esercizio diretto del potere - fortemente condizionato dalla reggenza del clan Fujiwara - quanto per la sua rilevanza dinastica. Dalla sua discendenza ebbe infatti origine il potente ramo dei Seiwa Genji, che avrebbe dato vita ad alcune delle figure più influenti della storia militare giapponese.

Il sesto figlio dell’imperatore, il principe Sadazumi Shinnō (873 - 916), pur non avendo ricoperto ruoli di rilievo politico o militare, riveste un’importanza storica cruciale in quanto anello genealogico attraverso cui si sviluppò un ramo della casa imperiale a vocazione marziale. Suo figlio - Minamoto no Tsunemoto (894 - 961) - ricevette il cognome Minamoto (源), fondando così uno dei lignaggi principali del clan: il Seiwa Genji.

Questo legame genealogico si rivela fondamentale per la storia delle arti marziali giapponesi poiché da esso discese Minamoto no Yoritomo, fondatore dello shogunato di Kamakura nel 1192; lo stesso ramo dinastico generò in seguito i clan Ashikaga e Tokugawa, protagonisti assoluti della scena politica e militare giapponese per diversi secoli.

In numerose scuole tradizionali di arti marziali (koryū bujutsu) la legittimazione della trasmissione della “Via del guerriero” (budō) viene fatta risalire proprio alla discendenza Seiwa Genji, considerata garanzia di continuità tra l’autorità imperiale e la casta guerriera.

In tal senso, sebbene il principe Sadazumi non sia stato egli stesso un combattente, la sua figura assume un valore simbolico e genealogico di primaria importanza quale punto di congiunzione tra la casa imperiale e le dinastie di guerrieri che costituirono la radice storica delle arti marziali giapponesi.

Il problema dell’immagine

Negli ultimi decenni l’Aikido ha acquisito una reputazione ambivalente. Da un lato viene praticato da milioni di persone in tutto il mondo come sistema di autodifesa e di sviluppo personale, dall’altro è stato progressivamente ridotto, nell’immaginario popolare e in certi ambienti della cultura new age, ad una pratica meditativa dai vaghi contenuti spirituali, quasi priva di contatto con la realtà del conflitto fisico. Esiste una versione dell’Aikido che circola nelle palestre occidentali da decenni: un’arte della pace, dell’armonia con il flusso universale, dove il movimento fluido neutralizza l’aggressione senza violenza; una disciplina per trovare sé stessi, per sviluppare la presenza, per armonizzarsi con il ki cosmico. Bella come filosofia. In questa lettura distorta, O Sensei Morihei Ueshiba diventa una figura quasi mistica che avrebbe “sublimato” la violenza in armonia cosmica, e le tecniche diventano simboli gestuali più che strumenti di neutralizzazione dell’avversario.

L’Aikido non è meditazione in movimento, questa narrazione non soltanto è storicamente falsa, ma tradisce la natura profonda dell’arte; l’Aikido è l’ultimo anello di una catena tecnica e concettuale che affonda le radici nel Giappone medievale, nelle scuole di combattimento dei bushi e nella trasmissione segreta delle arti del corpo delle corti imperiali.

Per comprendere cosa esso sia realmente occorre ripercorrere quella catena dalla sua origine.

Falsa come storia

L’Aikido è la sintesi di una tradizione tecnica di combattimento che affonda le radici nel Giappone del VII e VIII secolo; è il prodotto finale di un processo millenario di selezione tecnica: le pratiche che funzionavano in combattimento venivano tramandate, quelle che non funzionavano uccidevano chi le usava; non c’è spazio per la metafora in questo processo, c’è solo fisica applicata, anatomia,

psicologia del combattimento.

Al cuore di questa tradizione c’è un concetto che nel corso dei secoli ha subìto una trasformazione semantica radicale: l’Aiki, nato come descrizione tecnica di un fenomeno biomeccanico preciso - ovvero la capacità di fondere la propria struttura di forza con quella dell’avversario per neutralizzarne l’azione - è diventato, nelle mani di traduttori e divulgatori occidentali, una vaga nozione di “armonia energetica”. Ricostruire il significato originale di Aiki, epoca per epoca, è ricostruirne la sua vera storia. Per comprendere davvero l’Aikido bisogna partire dall’inizio: il Giappone pre-feudale, le sue guerre, i suoi guerrieri, ed il lento accumulo di conoscenza tecnica trasmessa in segreto attraverso generazioni di praticanti.

Dalle radici

Le radici del guerriero giapponese affondano nell’epoca Yayoi (300 a.C. - 300 d.C.), quando la transizione all’agricoltura del riso portò la competizione sistematica per le terre fertili. Le testimonianze archeologiche sono inequivocabili: scheletri con punte di freccia conficcate nelle ossa, insediamenti protetti da fossati e palizzate, siti difensivi in posizione elevata. La violenza organizzata era strutturale, non episodica.

I tumuli funerari del periodo Kofun (300 - 538 d.C.) documentano una società già stratificata attorno alla competenza militare. Le haniwa, le figure di terracotta che decoravano i tumuli, includono guerrieri armati con precisi dettagli di armatura e armamento. Questo non era ancora il samurai dell’immaginario popolare, ma ne era il precursore diretto - un ceto la cui posizione sociale era fondata sulla capacità di uso organizzato della forza.

Con l’epoca Nara (710 - 794) e la Riforma Taika (645), il Giappone adottò un sistema statale modellato sulla burocrazia cinese Tang, incluso un esercito provinciale di coscritti, il gundan. Le famiglie aristocratiche che controllavano le province svilupparono però, parallelamente, dei corpi di guardia privati: specialisti militari ereditari che trasmettevano le tecniche all’interno del clan. Fu qui che nacque la figura del bushi come professionista della violenza, non come soldato di leva.

Il sumai ed il torite - le prime forme codificate

Le fonti più antiche che documentano tecniche specifiche di combattimento corpo a corpo risalgono a questo periodo. Il Kojiki (712 d.C.) riporta il mito di Takemikazuchi e Takeminakata, due divinità che si scontrano in una gara di forza con afferramento e torsione degli arti: una narrazione mitologica che riflette pratiche reali di lotta già sistematizzate. Il Nihon Shoki (720 d.C.) descrive incontri di sumai - il precursore del sumo - organizzati a corte a partire dal 642 d.C.

Il sumai dell’epoca Nara non era lo sport rituale del sumo contemporaneo: era un combattimento reale con poche restrizioni dove percussioni, leve articolari, e proiezioni erano ammessi. La corte organizzava questi incontri come selezione dei migliori combattenti per il servizio imperiale, non come intrattenimento. Il vincitore dimostrava non solo forza fisica ma padronanza tecnica, ovvero la capacità di leggere il corpo dell’avversario e rispondervi con la tecnica appropriata. Il torite (letteralmente “afferrare con la mano”) era il sistema di controllo e immobilizzazione usato in contesto di ordine pubblico; i funzionari incaricati degli arresti usavano il torite per neutralizzare i sospetti senza necessariamente ucciderli: leve al polso, controlli al gomito, immobilizzazioni a terra. Questo caso d’uso specifico - neutralizzare senza distruggere - richiedeva una raffinatezza tecnica maggiore

del puro combattimento letale e produsse un corpus di tecniche di controllo che confluirono direttamente nelle tradizioni successive di ju-jutsu e, attraverso di esse, nell’Aikido.

Il concetto di Aiki in questa fase non esiste ancora come termine codificato, esiste il principio: usare la struttura meccanica del corpo umano per controllare un avversario con il minimo dispendio di forza. È un principio empirico, derivato dall’osservazione di migliaia di scontri reali.

La trasmissione nell’epoca pre-Heian - oralità e corpo

In questa fase la trasmissione delle tecniche di combattimento era interamente orale e corporea; non esistevano testi scritti sulle tecniche marziali, la conoscenza viveva nei corpi dei praticanti e veniva trasmessa attraverso la dimostrazione diretta, la correzione fisica, la pratica ripetuta fino all’automatismo. Il maestro mostrava, il discepolo replicava, la correzione avveniva attraverso il contatto: mani che aggiustavano la postura, pressioni che indicavano la direzione della forza; questo sistema di trasmissione aveva conseguenze profonde sulla natura della conoscenza trasmessa. Non si potevano trasmettere concetti astratti: si trasmettevano sensazioni, schemi di movimento, risposte automatiche; la tecnica non era descritta, era incarnata. Questa incarnazione rendeva la conoscenza robusta rispetto alla perdita di testi scritti, ma fragile rispetto alla morte dei maestri; un clan che perdeva i suoi guerrieri più esperti in battaglia poteva perdere generazioni di conoscenza tecnica accumulata.

La risposta a questo problema fu la formalizzazione progressiva dei sistemi di trasmissione: rituali di iniziazione, giuramenti di segretezza, progressione graduata di rivelazione tecnica; un praticante non riceveva tutte le tecniche subito, le riceveva progressivamente, man mano che dimostrava la maturità e la capacità necessarie.

Questo sistema; che avrebbe trovato la sua forma più elaborata nei Ryu del periodo Muromachi e Edo, stava già prendendo forma nell’epoca Nara.

Le origini nell’Epoca Heian - il contesto militare: regole, etichetta, tradizione, guerra, clan e la nascita del kumiuchi

L’Epoca Heian (794 - 1185) è tradizionalmente associata all’apogeo della cultura aristocratica giapponese nonché per la raffinatezza della corte di Kyoto: la poesia waka, il romanzo Genji Monogatari, la raffinatezza estetica del mono no aware; tuttavia, proprio in questo periodo si consolida il ceto dei bushi, i guerrieri professionisti che serviranno le grandi famiglie aristocratiche e che, nel corso dei secoli successivi, conquisteranno il potere politico.

Le arti marziali di quest’epoca non erano ancora codificate in Ryu - Scuole trasmesse per linee familiari o di disciplina come accadrà nel periodo Muromachi e Sengoku – ma erano piuttosto un insieme di pratiche corporee trasmesse oralmente e per imitazione all’interno dei clan, spesso integrate con conoscenze di medicina tradizionale, anatomia funzionale e manipolazione delle articolazioni. Il combattimento in armatura pesante (o-yoroi) richiedeva tecniche specifiche, e l’uso della forza bruta era meno efficace che non la capacità di sfruttarne le aperture e di destabilizzare l’equilibrio dell’avversario.

Fuori dalla corte, nelle province, stava contemporaneamente emergendo la realtà di clan guerrieri in conflitto permanente per il controllo del territorio e per la costruzione progressiva di un sistema di potere alternativo fondato sulla forza militare. Nell’VIII secolo la corte aveva abbandonato il sistema del gundan ritenendolo troppo costoso, riempiendo questo vuoto con i bushi provinciali, ovvero specialisti della guerra che offrivano i loro servizi in cambio di protezione e riconoscimento. Le grandi famiglie guerriere - i Minamoto (Genji) a est e i Taira (Heike) a ovest - costruirono nel frattempo reti di alleanze militari che si estendevano su tutto il paese. La loro rivalità, che culminerà nella guerra Genpei (1180 - 1185), fu anche il contesto in cui le tecniche di combattimento corpo a corpo si svilupparono e sistematizzarono con maggiore urgenza: i guerrieri che sopravvivevano portavano con sé la conoscenza di ciò che aveva funzionato, quelli che morivano dimostravano ciò che non funzionava.

Il kumiuchi - anatomia tecnica di una necessità

Il kumiuchi (letteralmente “abbracciare e combattere”) era la tecnica di lotta tra guerrieri armati e corazzati. Non era una scelta estetica, era la soluzione tecnica obbligata quando l’arciere a cavallo

era costretto a smontare, quando la distanza si azzerava e l’arco diventava inutile, quando il combattimento si svolgeva in spazi angusti come corridoi di fortezze o nel fitto dei boschi.

L’armatura Heian (l’o-yoroi per i guerrieri montati, il domaru per i combattenti a piedi) era costruita con lamelle laccate legate insieme, le quali proteggevano bene le zone frontali ma lasciavano vulnerabili le ascelle, le giunture interne delle braccia, la zona posteriore del collo, i punti di connessione tra le diverse sezioni; il guerriero che riusciva ad abbracciare l’avversario e portarlo a

terra poteva accedere a queste vulnerabilità con il tanto, il pugnale corto che ogni bushi portava sempre con sé.

Le tecniche di kumiuchi erano quindi progettate con obiettivi meccanici ben precisi: il primo era destabilizzare la postura dell’avversario, rompere la sua base; il secondo consisteva nel portarlo a terra in una posizione corretta che permettesse l’accesso alle zone vulnerabili, e che impedisse la sua difesa; il terzo era immobilizzarlo in modo che non potesse recuperare la mobilità.

Questo schema in tre fasi - destabilizzazione, proiezione o abbattimento, immobilizzazione - è la struttura fondamentale di ogni tecnica Aikidoistica moderna; non è coincidenza, è continuità tecnica millenaria.

Il principio biomeccanico centrale era già chiaro in questa fase: una leva sull’articolazione è più efficiente della forza bruta, ed un guerriero che afferrava il polso dell’avversario applicandovi una torsione controllata nella direzione contraria alla flessione naturale del gomito poteva portare a terra l’avversario indipendentemente dalla differenza di forza fisica; la geometria funzionava a prescindere dalla taglia. Questo principio - ovvero che un praticante più piccolo potesse controllare uno più grande attraverso la pura tecnica - era non solo utile, ma necessario in un mondo in cui i guerrieri combattevano caricati di armatura pesante, equalizzando così parzialmente le differenze fisiche.

La prima articolazione del concetto di Aiki nelle fonti Heian

Anche se il termine Aiki non appare nelle fonti Heian con questo nome, il concetto sottostante è già esistente. Le cronache di combattimento dell’epoca descrivono spesso guerrieri capaci di “sentire” l’intenzione dell’avversario prima che si manifesti fisicamente, e di rispondere non alla forza ma alla sua origine. L’Heike Monogatari - l’epica della guerra Genpei - usa il termine “waza” (tecnica) per descrivere questa capacità, ma la descrive come qualcosa che trascende la semplice forza fisica: è la lettura del corpo dell’avversario come sistema meccanico prevedibile.

Minamoto no Yoshitsune (1159 - 1189) incarna nella tradizione questo principio nella sua forma più sviluppata. Le fonti lo descrivono come fisicamente piccolo ma capace di neutralizzare guerrieri molto più grandi attraverso la velocità, il movimento circolare e l’uso del momentum avversario. La sua formazione, reale o leggendaria che sia, avuta sul monte Kurama con i monaci guerrieri, viene descritta come un addestramento che enfatizzava la non-opposizione diretta alla forza: entrare nell’angolo cieco dell’avversario, usare la sua inerzia, portarlo nella direzione in cui la sua struttura lo porta naturalmente quando viene destabilizzato. Questo è “Aiki avant la lettre”.

Aiki-in-yo-ho - il principio delle opposizioni complementari

In questo contesto emerge la nozione di Aiki-in-yo-ho: letteralmente “metodo dell’unione armoniosa del principio yin e yang”. Il termine è documentato nei testi medievali giapponesi in relazione alle arti praticate presso la corte imperiale, e successivamente adottate dalla casta guerriera.

In-yo (yin - yang in cinese) è il sistema di opposizioni complementari mutuato dalla cosmologia cinese e profondamente assorbito nella cultura giapponese attraverso il buddhismo esoterico ed il taoismo. Nel contesto marziale Aiki non significa “armonia” nel senso romantico moderno, bensì la capacità di unire la propria forza con quella dell’avversario nel momento del contatto fisico, in modo tale da neutralizzarla o ridirigerne il vettore; è un principio biomeccanico prima ancora che filosofico. Chi entra in contatto con una forza che si manifesta contro è in grado, se comprende il momento e l’angolo giusti, di non opporvisi frontalmente, ma di fondersi con essa conducendola verso una direzione ad egli favorevole.

La referenza testuale più antica che associa esplicitamente il termine Aiki alle arti marziali si trova in alcuni documenti della famiglia Minamoto, risalenti alla fine del periodo Heian, conservati in forma di trascrizioni successive.

Studiosi come Donn Draeger, nella sua opera fondamentale Classical Budo (1973), e Ratti e Westbrook in Secrets of the Samurai (1973) hanno analizzato come questi principi pre-Ryu costituissero il substrato tecnico su cui si edificheranno le Scuole successive.

La pratica concreta nell’epoca Heian - come ci si allenava

Le fonti non descrivono sessioni di allenamento in modo sistematico, ma gli indizi sparsi nelle cronache e nella letteratura ci permettono di ricostruire un quadro ragionevole.

L’addestramento iniziava nell’infanzia, spesso tra i cinque e i sette anni, con esercizi di condizionamento fisico: corse, esercizi di forza, esercizi di equilibrio; seguiva l’introduzione alle armi leggere poi, progressivamente, alle armi standard del guerriero. Per le tecniche di corpo a corpo l’addestramento avveniva attraverso forme fisse, ovvero sequenze di movimenti prestabilite che i praticanti eseguivano prima da soli, poi con un partner cooperante; questa struttura (kata con partner) permetteva di praticare tecniche troppo pericolose per un’applicazione libera: si poteva ad esempio applicare una leva ad un gomito in modo controllato, fermandosi prima del momento della rottura, potendola così ripetere migliaia di volte fino all’automatismo; la pratica con partner resistente esisteva ma era riservata ai praticanti più avanzati.

Il volume di pratica era enorme per gli standard moderni, un giovane bushi di buona famiglia poteva dedicare quattro o cinque ore al giorno all’addestramento fisico, includendo equitazione, tiro con l’arco, tecnica di spada e corpo a corpo; non era un hobby, era la professione per cui era stato cresciuto. Questa quantità di pratica, accumulata fin dall’infanzia, produceva guerrieri di competenza tecnica che pochi sistemi moderni possono replicare.

Gli sohei

Un elemento cruciale spesso trascurato nella storia delle arti marziali Heian è il ruolo dei monasteri buddhisti come centri di sviluppo tecnico indipendente. Gli sohei - i monaci guerrieri dei grandi monasteri come Enryakuji sul monte Hiei e Kofukuji a Nara - svilupparono proprie tradizioni di combattimento; la loro specializzazione principale era la naginata (l’alabarda giapponese) ma includeva anche tecniche di lotta corpo a corpo. I monasteri operavano come spazi di sintesi tecnica: raccoglievano monaci da tutto il Giappone con diverse formazioni marziali, li mettevano in contatto (un monaco di Kyushu portava le tecniche del suo clan, uno del Kanto portava le sue e così via), ed il conseguente confronto e contatto sistematico generavano sintesi e sviluppo tecnico. Questa fertilizzazione monastica contribuì significativamente alla diversità ed alla sofisticazione delle tecniche di corpo a corpo nel periodo Heian.

Il monte Kurama, dove la tradizione colloca la formazione di Yoshitsune, era uno di questi centri monastici. Che il collegamento con Yoshitsune sia storicamente accurato o leggendario è secondario: il monte Kurama era effettivamente un luogo di trasmissione di tecniche di combattimento specializzate, e la tradizione che lo collegava al guerriero-prodigio riflette una realtà storica reale, anche se i dettagli possono essere romanzati.

Il periodo medievale e Kamakura - la codificazione del combattimento - la nascita dei Ryu e la trasmissione esoterica

Con il periodo Kamakura (1185 - 1333), ed il consolidamento del potere militare dello shogunato, le arti marziali iniziano ad essere codificate in sistemi trasmissibili. Nascono i primi Ryu - le Scuole di combattimento - organizzate attorno a un fondatore (o a una figura mitica fondatrice) e a un corpus tecnico definito, spesso custodito in documenti segreti detti densho o makimono.

I densho descrivevano in forma spesso criptica tecniche di combattimento, principi di Ma-Ai, vulnerabilità anatomiche, metodi per affrontare più avversari.

Una dimensione esoterica della trasmissione non va però confusa con una spiritualità new age, era piuttosto una necessità militare e sociale: le tecniche erano infatti proprietà di clan e famiglie, e la loro divulgazione avrebbe rappresentato un vantaggio tattico per i nemici; il segreto aveva una sua funzione pratica, non mistica.

Kamakura e Muromachi - la guerra come laboratorio tecnico - la rivoluzione Kamakura e il samurai professionale

Con la vittoria di Minamoto no Yoritomo nella guerra Genpei e la fondazione dello shogunato di Kamakura (1185) il Giappone entrò in un’era di governo militare che sarebbe durata, seppur con alcune interruzioni, fino al 1868.

La classe dominante era ora una classe guerriera, la cui cultura tecnica aveva risorse e legittimazione istituzionale senza precedenti; i bushi non erano più dei mercenari al servizio dell’aristocrazia: erano il governo.

Il periodo Kamakura vide il consolidamento del sistema samurai in ceto sociale, con propri valori e istituzioni. Il buddismo Zen, importato in questo periodo dalla Cina, si diffuse rapidamente tra i guerrieri, non perché questo li rendesse più pacifici, ma perché la sua enfasi sulla presenza mentale e sul superamento della paura della morte era funzionale all’efficacia in combattimento. La sesshin (il ritiro intensivo di meditazione) coltivava la capacità di mantenere la concentrazione sotto stress prolungato; una qualità marziale quindi, non spirituale nel senso corrente del termine.

Un test durissimo per il sistema marziale giapponese furono le invasioni mongole del 1274 e 1281 le quali produssero adattamenti tecnici significativi: i guerrieri mongoli, infatti, non combattevano secondo le convenzioni del combattimento samurai, non si presentavano in duello individuale ma usavano tattiche con formazioni di massa ed archi a lunga gittata. I giapponesi dovettero adattarsi rapidamente sviluppando tattiche che potessero funzionare contro avversari numericamente superiori e tecnicamente diversi; questo adattamento forzato accelerò, anche, lo sviluppo delle tecniche di combattimento ravvicinato.

L’Aiki-jutsu e la famiglia Minamoto

La tradizione che conduce direttamente all’Aikido moderno è ricollegata, nelle genealogie tramandate dalla scuola Daito-Ryu, alla figura di Minamoto no Yoshimitsu (1056 - 1127) - noto anche con il nome onorifico di Shinra Saburō - un samurai appartenente al potente clan Minamoto. Yoshimitsu avrebbe sistematizzato le tecniche di combattimento corpo a corpo osservando l’anatomia dei cadaveri (pratica documentata anche in altre tradizioni guerriere asiatiche), in particolare il funzionamento delle articolazioni, al fine di perfezionare le tecniche di leva e di controllo articolare (kansetsu-waza), sviluppando così una comprensione sistematica delle articolazioni umane e dei punti di vulnerabilità del corpo umano le quali divennero una delle componenti distintive del suo insegnamento; tali conoscenze furono poi trasmesse al figlio Yoshikiyo.

Questo corpus tecnico denominato Aiki-jutsu o, in alcune varianti, ju-jutsu delle arti interne, sarebbe stato trasmesso per via familiare attraverso le generazioni dei Minamoto e, successivamente, dei Takeda nel dominio di Aizu.

Il clan Minamoto rappresentava una delle casate più influenti del Giappone e grazie a ciò, nel 1051, Yoriyoshi - capofamiglia e daimyō della provincia di Chinjufu - venne incaricato dall’imperatore di reprimere una rivolta guidata dal clan Abe. Il conflitto, noto come la guerra Zenkunen, si protrasse per undici anni (1051 - 1062) e si concluse con la sconfitta di Abe Sadatō nella battaglia di Yakata Koromogawa; in seguito, i figli di Yoriyoshi - Yoshiie e Yoshimitsu - presero parte alla guerra Gosannen (1083 - 1087) contro il clan Kiyohara.

Yoshimitsu era il signore del castello di Daitō, da cui la scuola prenderà successivamente il nome; al termine del conflitto suo figlio - Yoshikiyo - si trasferì nella provincia di Kai, presso la località di Takeda, assumendo il nome di Takeda Yoshikiyo: da lui ebbe origine il nuovo ramo familiare noto come Kai Genji Takeda al cui fondatore lo shōgun concesse il titolo ereditario di daimyō, con tutti i diritti ed i privilegi feudali connessi.

Le prime attestazioni documentarie certe, anche indipendenti dal clan, risalgono a questo periodo, ed in particolare all’anno 1087; da questa base storica si sviluppò il Daitō-ryū, una Scuola che per secoli conservò e perfezionò l’Aiki-in-yo-ho. Già nel 1087 il clan Takeda insegnava un ampio ventaglio di discipline marziali, tra cui il tiro con l’arco, l’equitazione, la lancia, l’alabarda, la spada,

la strategia militare (inclusi impianti idrici, scavi e fortificazioni), nonché il combattimento corpo a corpo.

Benché le circostanze relative alle origini del Daitō-ryū Aikijūjutsu anteriori al 1087 non siano documentabili con certezza, e nonostante gli eventi e le narrazioni genealogiche attribuite al clan non trovino molti riscontri verificabili prima di tale data, a partire dal 1087 si dispone sia di fonti orali che scritte le quali contribuiscono in modo significativo alla ricostruzione storica della Scuola e del clan Takeda. Parte di queste testimonianze sono state trasmesse attraverso la famiglia Takeda stessa, in particolare da Takeda Tokimune, ultimo sōke della Scuola.

È necessario precisare che queste genealogie, come quasi tutte le genealogie dei Ryu medievali, contengono elementi leggendari i quali non sono integralmente verificabili con la metodologia storica moderna tuttavia, come osserva Ellis Amdur (praticante di livello avanzato con addestramento in diverse scuole tradizionali giapponesi) in Hidden in Plain Sight (opera di riferimento imprescindibile per lo studio delle arti interne giapponesi - 2009), la presenza di tecniche consistenti e verificabili lungo secoli di trasmissione suggerisce, al di là delle elaborazioni mitologiche delle origini, una reale continuità tecnica.

Il periodo Sengoku - la selezione darwiniana delle tecniche

Il Sengoku Jidai - l’Era degli Stati Combattenti (1467 - 1615) - fu il periodo di maggiore sviluppo tecnico nella storia delle arti marziali giapponesi. Un secolo e mezzo di guerra quasi continua significava un feedback immediato e brutale su ogni tecnica: quelle che in un combattimento reale funzionavano venivano tramandate, quelle che non funzionavano uccidevano chi le usava. Non c’era posto per l’inefficacia; la selezione era darwiniana nel senso più letterale.

Fu in questo contesto di urgenza tecnica che si formarono i grandi Ryu - le Scuole formali con curriculum codificato. Il Takenouchi-Ryu (fondato nel 1532) è il più antico Ryu di ju-jutsu riconosciuto, ma era uno tra molti: il Shosho-Ryu, il Tenshin Shinyo-Ryu, il Kito-Ryu, il Sekiguchi-Ryu si svilupparono nei decenni successivi. Pur enfatizzando ciascuno specializzazioni diverse tutti condividevano un orientamento fondamentale: ogni tecnica doveva essere stata testata in combattimento reale da qualcuno, in qualche momento della storia del Ryu. I curricula di questi Ryu comprendevano tecniche di atemi (colpi ai punti vitali), leve articolari, proiezioni, strangolamenti, combattimento al suolo e, spesso, tecniche di combattimento armato.

Non erano sistemi estetici, erano repertori tecnici selezionati per l’applicabilità in un combattimento reale contro avversari armati aventi piena intenzione di uccidere.

La trasmissione segreta nei Ryu - il sistema dell’iniziazione tecnica

Il sistema di trasmissione tecnica nei Ryu del periodo Muromachi e Sengoku raggiunse una sofisticazione straordinaria. La conoscenza era stratificata in livelli di iniziazione progressiva, ciascuno accessibile solo dopo la dimostrazione della padronanza del livello precedente. I nomi delle licenze variavano a seconda delle Scuole - shoden, chuden, okuden erano termini comuni - ma il principio era comunque universale: le tecniche più efficaci e più pericolose erano riservate ai praticanti più avanzati.

Questo non era semplicemente conservatorismo istituzionale, c’era una logica tecnica precisa: le tecniche di livello più avanzato infatti, ovvero quelle che sfruttavano nel modo più completo i principi di leva e di Aiki, erano spesso controintuitive; il corpo addestrato alle risposte di forza naturale avrebbe eseguito queste tecniche maldestramente, anche con le migliori intenzioni; era quindi necessario costruire prima una base tecnica solida, poi destrutturare le risposte naturali, e poi ricostruire sul nuovo fondamento. La progressione graduata serviva precisamente a questo scopo pedagogico.

Come già evidenziato i manoscritti tecnici, i densho, erano scritti in un linguaggio deliberatamente oscuro, comprensibile solo a chi aveva già ricevuto l’insegnamento orale; non erano manuali di istruzione, bensì supporti alla memoria per chi aveva già la conoscenza incarnata nel corpo. Questa scelta non era quindi semplice oscurantismo, ed impediva anche a chi si fosse impossessato del testo per vie non legittime di replicare le tecniche senza la formazione necessaria. La sicurezza delle tecniche più pericolose e segrete dipendeva dal fatto che chi le applicava avesse la padronanza per poterlo fare senza danneggiare (troppo) i partner di pratica.

Il concetto di Aiki nei testi Muromachi - prima formalizzazione

Il termine Aiki appare per la prima volta nei documenti scritti in questo periodo nei densho dei Ryu più avanzati. Il suo significato tecnico originale è preciso: è la capacità di “unire” la propria struttura di forza con quella dell’avversario in modo da neutralizzarne l’azione prima che si manifesti completamente.

Non è un’operazione mistica: è una descrizione di ciò che accade biomeccanicamente quando un praticante esperto risponde ad un attacco non con una forza contrapposta bensì con una struttura che si integra, e successivamente reindirizza, quella dell’attaccante. La distinzione tra Aiki e semplice ju (cedevolezza, morbidezza) era già chiara in questa fase: il ju descriveva la tattica di non opporsi direttamente alla forza avversaria, di cedere per poi riorientare, mentre l’Aiki descriveva qualcosa di più sottile, ovvero la capacità di percepire la struttura di forza dell’avversario nel momento della sua formazione (anche prima che l’attacco fisico si manifesti) e di rispondervi in modo da renderlo inefficace alla fonte, non nel suo sviluppo. Era la differenza tra ridirigere un fiume già in moto, aprendo uno sfogo alternativo, o agire prima che l’acqua inizi a muoversi.

Aiki nei densho Muromachi: “l’unione delle strutture di forza”. Non una tecnica specifica quindi, ma un principio che permea tutte le tecniche di un praticante che ha raggiunto un certo livello di padronanza. Il praticante che ha Aiki non esegue le tecniche diversamente, le esegue dallo stesso punto da cui nascono.

Oshikiuchi - l’arte segreta della corte imperiale - la trasmissione

Un aspetto spesso trascurato nella storia delle arti che portano all’Aikido è il filone denominato Oshikiuchi: letteralmente “tecniche dell’interno” o, secondo alcune interpretazioni, “tecniche praticate all’interno del palazzo”’.

Questo sistema è associato alla corte imperiale di Kyoto e, secondo la tradizione tramandata da Sokaku Takeda, e poi da Morihei Ueshiba, costituirebbe uno degli strati più antichi della tecnica che confluirà nel Daito-Ryu.

L’Oshikiuchi e stato a lungo oggetto di discussione tra gli studiosi delle arti marziali giapponesi: la sua peculiarità sarebbe quella di essere un sistema di combattimento adattato agli spazi ristretti dell’architettura di palazzo ed alle convenzioni di comportamento della corte, dove non era possibile estrarre liberamente le armi né utilizzare tecniche ad ampio raggio.

Ne derivava un sistema altamente sofisticato di controllo del corpo dell’avversario attraverso leve, pressioni e torsioni, eseguibili anche in posizione inginocchiata (seiza) o a distanza ravvicinata.

Ellis Amdur dedica un’analisi dettagliata alla questione dell’Oshikiuchi concludendo che, pur essendo difficile separare la storia dalla mitologia della trasmissione, l’esistenza di tecniche di combattimento interne, distinte da quelle del campo di battaglia, è storicamente plausibile nel contesto delle corti aristocratiche giapponesi dei periodi Heian e Kamakura. Tecniche simili sono peraltro anche documentate in alcune Scuole di kenjutsu e di jojutsu.

L’elemento della distanza zero

Ciò che distingue tecnicamente l’Oshikiuchi da molti altri sistemi di combattimento è l’enfasi sulla distanza zero: ovvero la capacità di neutralizzare un avversario nel momento stesso del contatto, prima che il movimento aggressivo abbia completato il suo sviluppo. Questo principio, che in termini moderni potrebbe essere descritto come “interruzione della catena cinetica” richiedeva, come già descritto, una sensibilità tattile straordinaria ed una comprensione profonda della biomeccanica del

gesto aggressivo. È precisamente questo principio che si ritrova nel cuore tecnico del Daito-Ryu, prima, e dell’Aikido, successivamente: la capacità di neutralizzare un attacco non opponendosi alla forza ma intercettandone l’intenzione nel momento iniziale.

Quello che erroneamente viene interpretato come “non resistenza spirituale” è in realtà una precisa tecnica biomeccanica, che richiede anni di specifico allenamento per essere sviluppata.

Daito-Ryu Aiki-jujutsu - il sistema di Sokaku Takeda

La figura di Sokaku Takeda (1859 - 1943) è fondamentale per comprendere la natura marziale di ciò che successivamente diventerà l’Aikido. Takeda fu un uomo straordinariamente violento anche secondo gli standard del suo tempo, non era un filosofo dell’armonia cosmica. Le sue cronache biografiche, documentate nel registro degli allievi (eimeiroku) e studiate da Stanley Pranin (1949 – 2015 - fondatore e direttore di Aiki News [poi Aikido Journal]) descrivono un individuo che si batteva in duelli reali e che sopravvisse a numerosi scontri fisici nel Giappone della transizione Meiji. Pranin, nel suo Daito-Ryu Aiki-jujutsu: Conversations with Daito-Ryu Masters (1994), raccoglie testimonianze dirette di allievi anziani di Takeda che descrivono il suo insegnamento come intensamente fisico e pragmatico, non c’era spazio per vaghezze filosofiche; le tecniche dovevano funzionare contro avversari resistenti, e Takeda le dimostrava spesso con una durezza che lasciava profondi segni sui corpi dei praticanti.

Il curriculum del Daito-Ryu

Il Daito-Ryu Aiki-jujutsu è il sistema tecnico da cui l’Aikido discende più direttamente.

È un sistema marziale completo che comprende centinaia di tecniche organizzate in kata (forme codificate) di progressiva complessità. La sua storia ufficiale, come precedentemente evidenziato, afferma una discendenza dall’epoca Heian attraverso la famiglia Minamoto, prima, e la famiglia Aizu, successivamente; le prove storiche di questa continuità genealogica sono però incomplete. Quello che è storicamente documentato è che Sokaku Takeda, probabilmente sintetizzando diverse tradizioni regionali a cui aveva accesso grazie alla sua posizione nella società samurai di fine Ottocento, sistematizzò e trasmise un corpus tecnico di eccezionale ricchezza.

Il curriculum del Daito-Ryu era organizzato in una serie tecniche graduate: il goshin- ho (tecniche di autodifesa di base), poi le serie dal ikkajo al gokajo (primo al quinto livello), poi le tecniche più avanzate di Aiki no jutsu riservate ai praticanti di livello superiore. Questa struttura rifletteva il sistema di trasmissione segreta dei Ryu tradizionali: le tecniche di base erano accessibili a molti, quelle avanzate a pochi, e le più profonde ai soli praticanti che avevano dimostrato la maturità necessaria.

Cruciale è la distinzione, nel Daito-Ryu, tra jujutsu e Aiki-jujutsu: il jujutsu si basa prevalentemente su principi meccanici di leva e torsione applicati con forza, l’Aiki-jujutsu aggiunge la dimensione del “tocco invisibile”, ovvero la capacità di destabilizzare l’equilibrio dell’avversario prima ancora che la tecnica fisica si manifesti pienamente. Questa capacità - denominata Aiki - non è soprannaturale, è il risultato di una comprensione raffinata della “tensegrità” corporea, del centro di gravità, e della struttura neuro-muscolare della risposta riflessa.

Il concetto di Aiki nel Daito-Ryu aveva un significato tecnico preciso che Sokaku Takeda non spiegava verbalmente, ma lo dimostrava fisicamente lasciando che il discepolo sperimentasse la sensazione di essere controllato da una forza che non sembrava provenire dalla forza muscolare. Questo approccio pedagogico - trasmettere attraverso la sensazione piuttosto che attraverso la spiegazione - era coerente con la tradizione secolare di trasmissione corporea delle arti marziali

Giapponesi; la spiegazione verbale del fenomeno era considerata necessariamente inadeguata in quanto l’Aiki si capisce nel proprio corpo, non quando lo si sente descrivere.

Il Daito-Ryu fu insegnato da Takeda a samurai, poliziotti, militari e ufficiali di marina. Il registro (eimeiroku) documenta migliaia di allievi, tra cui ufficiali dell’esercito imperiale, agenti di polizia e guardie del corpo; questo dato da solo confuta l’idea che si trattasse di un’arte puramente cerimoniale o spirituale, in quanto nessun esercito e nessun corpo di polizia del mondo investe risorse nell’addestramento a tecniche che non funzionano.

Il ricercatore giapponese Tokimune Takeda (figlio di Sokaku) ha confermato, in numerose interviste pubblicate su Aiki News, che le tecniche del Daito-Ryu erano concepite per situazioni di combattimento reale, incluse situazioni di difesa contro armati. La dimensione educativa e di sviluppo personale era sì presente, come in tutte le grandi tradizioni marziali giapponesi, ma era subordinata, e non sostitutiva dell’efficacia tecnica.

Il periodo Edo - pace, Dojo, e la filosofia del combattimento - il paradosso del guerriero senza guerra

La Pax Tokugawa (quasi due secoli e mezzo di pace interna dopo la battaglia di Sekigahara del 1600) creò per la classe samurai un paradosso esistenziale senza precedenti: erano professionisti della guerra in un paese che non faceva più guerra; le arti marziali dovevano quindi reinventarsi. La risposta fu duplice: da un lato la proliferazione dei Dojo e la formalizzazione delle Scuole con curriculum codificato, dall’altro l’elaborazione filosofica del significato della pratica marziale in assenza di guerra.

Con la Pace Tokugawa si era infatti conclusa l’era Sengoku, caratterizzata da una totale anarchia con decine di daimyō (signori feudali) in lotta tra loro. Il potere centrale si trova ora nella delicata situazione di dover gestire una moltitudine di combattenti - di apprezzabile violenza - che avevano passato la loro intera vita all’addestramento ed al perfezionamento all’uso delle armi, e che si ritrovano ora senza lavoro (anche se molti verranno riciclati nella pubblica amministrazione come burocrati, amministratori, esattori di imposte, …) e senza la possibilità di “sfogare” la loro bellicosità ed irrequietezza.

A questo punto la politica chiede aiuto alla religione (in questo caso il confucianesimo) per fornire ai samurai un sistema di “civilizzazione”: ovvero, da un lato preparare il personale militare ad amministrare gli affari civili del Paese in tempo di pace ma anche, in senso prettamente confuciano, indurre i guerrieri professionisti ad interiorizzare una struttura di controllo includente la subordinazione all’interesse pubblico. Ecco così garantito un ordine sociale ed ecco eliminate le perenni, violente, ed incontrollabili lotte con prove di forza e di potere.

Più che una religione il confucianesimo è, infatti, soprattutto un sistema morale che tende al bene pratico e considera il bene ed il male solo come un problema di comportamento corretto o scorretto in vista del mantenimento dell’ordine sociale.

In questo periodo, anche a seguito dell’influenza dello Zen nel bujutsu, venne diffusa l’idea che l’anima del samurai risiedesse nella spada che portava con sé, trasformandola così da uno strumento di morte ad un supporto della propria perfezione e meditazione; il samurai doveva poi tendere al proprio auto-perfezionamento attraverso una continua auto-ricerca, individuare il vero nemico in se stesso e nelle illusioni dell’ego che si devono implacabilmente distruggere, ecc, …

Cambiano anche i tipi di armamenti: la scomparsa delle armature (in quanto il combattimento diventa ora più metropolitano piuttosto che militare-campale) fa sviluppare ed aumentare di importanza gli stili di combattimento disarmati (Hadaka Waza [hadaka = nudo, senza armatura]).

La struttura dei Dojo si era formalizzata come uno spazio dedicato alla pratica, con una gerarchia chiara di Maestro e discepoli, rituali di ingresso e uscita, ed un codice di comportamento preciso; la pratica era organizzata attorno ai kata - le forme fisse - progressivamente arricchita da forme di pratica semi-libera e libera che miravano a sviluppare la capacità di applicazione delle tecniche in condizioni variabili. Il volume di pratica era comunque ancora molto elevato per i samurai di rango, quattro o cinque ore al giorno di addestramento non era insolito per chi aveva il tempo e le risorse, ma la struttura sociale del periodo Edo aveva ora cambiato la composizione demografica dei praticanti: non più solo bushi di alta casta, ma anche mercanti arricchiti, artigiani, chiunque potesse permettersi di pagare le tasse del Dojo.

Questo ampliamento della base dei praticanti portava da un lato maggiori risorse economiche ai Ryu, dall’altro la necessità di adattare la pedagogia a persone che non avevano iniziato l’addestramento nell’infanzia. La risposta fu la progressiva standardizzazione dei metodi di insegnamento e la creazione di kata più accessibili che potessero trasmettere i principi fondamentali anche a praticanti adulti.

Questo processo di “democratizzazione tecnica” è l’antenato diretto delle pedagogie moderne di judo, kendo ed Aikido: sistemi progettati per trasmettere una tradizione tecnica profonda a persone che non hanno dedicato l’intera infanzia all’addestramento.

Riportiamo ora di seguito due esempi, diversi per approccio, ma legati dalla finalità.

Il buddismo zen ed il pensiero marziale - un’analisi di tecnologia psicologica del combattimento

Il rapporto tra buddismo, in particolare lo Zen, e le arti marziali giapponesi, è uno dei più grandi fraintesi della storia culturale giapponese.

La versione popolare, diffusa in Occidente attraverso testi come il “Zen in the Art of Archery” (Eugen Herrigel - 1948), presenta lo Zen come una via per trascendere la tecnica attraverso la spiritualità.

Questa interpretazione è il prodotto di una proiezione occidentale - la ricerca di alternative spirituali alla modernità - più che di una comprensione accurata della tradizione giapponese.

Lo Zen fu adottato dai guerrieri giapponesi per ragioni pragmatiche: le sue pratiche di meditazione producevano benefici misurabili nell’addestramento marziale: la capacità di mantenere la calma sotto stress, di agire senza esitazione, di percepire l’ambiente con chiarezza anche in condizioni di pericolo, sono qualità che si coltivano attraverso la meditazione regolare, e sono qualità prettamente marziali, non spirituali (termine che tanto piace alla new age). I maestri Zen non insegnavano ai samurai come essere spirituali, insegnavano loro come essere più efficaci in combattimento attraverso la padronanza degli stati mentali.

In questo caso l’errore di Herrigel (e di chi lo ha seguito) è stato prendere il vocabolario buddhista usato per descrivere stati mentali funzionali al combattimento e reinterpretarlo come descrizione di stati spirituali fini a sé stessi. Il mushin (“mente vuota”) non è uno stato di beatitudine spirituale, bensì è uno stato di attenzione ottimale, libera dall’interferenza del pensiero analitico, in cui la tecnica accumulata può esprimersi senza ostacoli. È funzionale, non trascendente.

Il Monaco Zen Takuan Soho (1573 - 1645), nella sua corrispondenza con il maestro di spada Yagyu Munenori, articolò il rapporto tra gli stati mentali e la performance marziale con una precisione che non ha equivalenti nella letteratura contemporanea; il suo “Fudochi Shinmyoroku” è infatti spesso citato come esempio dell’influenza spiritualizzante dello Zen sulle arti marziali. Una lettura attenta rivela però qualcosa di molto diverso: è un testo tecnico-pedagogico che usa il vocabolario buddhista per descrivere fenomeni psicologici con precise implicazioni marziali.

Il concetto centrale di Takuan è la “mente che non si ferma”: uno stato in cui la mente non si fissa su nessun punto particolare dell’ambiente o dell’avversario, mantenendo una consapevolezza aperta e diffusa; quando la mente si fissa su una minaccia specifica, su una tecnica che si intende eseguire, sul panico, ecc., rallenta la risposta e la rende prevedibile; quando la mente invece è libera e mobile la risposta emerge dalla tecnica accumulata senza l’interferenza del pensiero consapevole.

Questo è ciò che gli psicologi cognitivi contemporanei chiamano “flow” - o stato di performance ottimale - Takuan lo descriveva con quattro secoli di anticipo. Ciò che Takuan descriveva non era una spiritualità alternativa alla tecnica, bensì una psicologia che permetteva alla tecnica di esprimersi alla massima efficienza. Un praticante senza tecnica non poteva beneficiare del mushin di Takuan, in quanto non aveva nulla da esprimere.

Il testo di Takuan era indirizzato a Yagyu Munenori, già maestro di kenjutsu di eccellenza assoluta; la loro corrispondenza era un dialogo tra esperti su come portare la competenza già acquisita al suo livello massimo di espressione, non era un invito a sostituire la tecnica con la meditazione.

Miyamoto Musashi e la filosofia tecnica

Miyamoto Musashi (1584 - 1645), il più celebre esponente del kenjutsu giapponese con più di sessanta duelli vinti documentati, articolò nel “Gorin no Sho” (Il Libro dei Cinque Anelli, 1645) una filosofia del combattimento di straordinaria precisione tecnica.

Non era un mistico, era un guerriero empirico che descriveva ciò che funzionava.

I principi di Musashi, rilevanti per la genealogia dell’Aikido, includono: l’importanza del ritmo e del Ma-Ai come fattori che contano più della forza bruta, la necessità di adattarsi all’avversario piuttosto che seguire schemi fissi, la capacità di percepire l’insieme della situazione invece di focalizzarsi su dettagli, il principio che la vittoria si ottiene prima nella mente, poi nel corpo. Questi principi non sono concetti mistici, bensì osservazioni empiriche di un uomo che aveva verificato le sue idee in combattimento reale decine di volte.

Il legame tra Musashi e l’Aiki non è diretto (Musashi non aveva allievi che in qualche modo discendono a Ueshiba) ma concettuale: entrambi articolano la stessa comprensione del combattimento come sistema in cui la percezione e la struttura valgono più della forza.

Questa convergenza non è coincidenza, è il punto d’arrivo di una tradizione tecnica coerente.

La Restaurazione Meiji - il trauma e la reinvenzione del Budo

La Restaurazione Meiji del 1868 fu un altro trauma per le arti marziali giapponesi.

Il sistema feudale fu smantellato, la classe samurai abolita come entità legale e le spade proibite in pubblico, la conseguenza fu che le arti marziali persero così la loro funzione sociale immediata.

La risposta fu la loro reinvenzione come strumenti di educazione nazionale e identità culturale. Il judo di Jigoro Kano (1882) fu il caso più brillante: Kano capì che per sopravvivere il Budo doveva entrare nel sistema scolastico moderno, adottare metodi pedagogici razionalizzati ed eliminare le

tecniche troppo pericolose per la pratica sistematica. Kano mantenne il randori (il combattimento libero) come cuore del metodo preservando così, anche se regolamentata, la dimensione del combattimento - fu questa la chiave del successo del judo.

Assieme al judo anche il kendo si sviluppò parallelamente come versione sportiva del kenjutsu tradizionale; entrambi i sistemi, pur adattando la forma ai requisiti del Giappone moderno, ne mantenevano la sostanza marziale; la Dai Nippon Butokukai (fondata nel 1895) provvide ad istituzionalizzare questo processo di adattamento.

Fu in questo contesto che prese forma il concetto di budo (“via marziale”) in contrasto con il precedente bujutsu (“arte marziale”); la distinzione non è puramente terminologica ma riflette un cambiamento reale nell’orientamento della pratica: il bujutsu era esplicitamente orientato all’efficacia in combattimento reale, mentre il budo incorporava una dimensione formativa che trascendeva l’applicazione bellica immediata.

Importanza e differenze delle caratteristiche principali dello sviluppo marziale

BuJutsu:

1 - Uso delle tecniche di combattimento sul campo di battaglia

2 - Conoscenza ed uso delle armi

3 - Conoscenza ed uso delle armature

Da queste caratteristiche si desumono i tre gradi di esigenza richiesti da parte del potere centrale:

1a - Efficacia nel combattimento

2a - Codice morale e sociale di comportamento (per riuscire a controllare 1, 2, 3, 1a)

3a - Ricerca spirituale (molte Scuole erano collegate ad un tempio (Buddista o Shingon) oppure erano intestate ad una linea di successione famigliare: iemoto)

Pace Tokugawa:

1 - codice morale (che ora diventa il primo elemento e caratteristica di un combattente)

2 - efficacia delle tecniche

3 - ricerca spirituale

Shin Budo:

1 - ricerca spirituale

2 - codice morale e sociale di comportamento

3 - efficacia del combattimento ed introduzione della competizione (shiai)

Accorgendosi che la cultura marziale si stava perdendo a discapito di quella moderna nasce infatti, da parte di una élite di visionari illuminati, un movimento culturale con il quale viene codificato un sistema marziale di ambito educativo più moderno (es. Aikido, Judo , Karate,..). MA, ed è questo il punto che la deriva new age ha sistematicamente oscurato, questa dimensione formativa presupponeva comunque la competenza tecnica.

Non c’era Via senza Arte, non c’era budo senza bujutsu.

Morihei Ueshiba: la formazione di un maestro e la nascita dell’Aikido

Morihei Ueshiba (1883 - 1969) crebbe in questo Giappone di transizione.

La sua formazione marziale fu ampia e sistematica: studiò il ju-jutsu Goto-ha Yagyu Shingan-Ryu, il kenjutsu, il jojutsu, e poi, l’incontro determinante, il Daito-Ryu Aiki-jujutsu con Sokaku Takeda.

Studiò da Takeda con un’intensità che il maestro stesso riconobbe come eccezionale; il registro degli allievi di Takeda, conservato e pubblicato da Stanley Pranin, documenta che Ueshiba ricevette il menkyo kaiden (la certificazione di piena trasmissione del sistema).

Stanley Pranin ha documentato in dettaglio questa fase della vita di Ueshiba, dimostrando come il corpus tecnico dell’Aikido primitivo fosse sostanzialmente identico a quello del Daito-Ryu avanzato;

Ueshiba, infatti, non era un praticante occasionale, era un Maestro del Daito-Ryu nel senso pieno prima di sviluppare l’Aikido, e questa evidenziazione è fondamentale.

L’Aikido non nacque da un visionario spirituale che aggiunse alcune tecniche marziali alla propria pratica religiosa, nacque da un guerriero tecnicamente eccellente che trovava nell’Omotokyo una struttura per interpretare filosoficamente ciò che aveva già raggiunto fisicamente; prima la tecnica, poi la riflessione sulla tecnica.

Gli anni tra il 1915 e il 1942 furono anni di addestramento intensissimo e di sviluppo tecnico continuo; Ueshiba insegnava e imparava simultaneamente, ed il contatto con allievi di alto livello lo costringeva a raffinare continuamente la propria comprensione delle tecniche; in questo periodo l’Aiki-Budo (come veniva chiamato il sistema prima del nome Aikido) si diffuse negli ambienti militari e della marina imperiale. Le istituzioni militari non adottano mai sistemi di combattimento per ragioni spirituali: l’Aiki-Budo era considerato utile perché funzionava.

Il concetto di Aiki in Ueshiba - l’interpretazione personale

Morihei Ueshiba fu un fervente seguace della setta Omotokyo, un movimento religioso sincretico fondato da Nao Deguchi alla fine del XIX secolo.

La sua conversione fu reale e profonda, e la dimensione spirituale della sua pratica era autentica, ma per comprendere correttamente questa spiritualità bisogna situarla nella tradizione marziale giapponese, non nella spiritualità new-ageizzante occidentale.

La spiritualità autentica di Ueshiba era quella dei grandi maestri della tradizione marziale giapponese, ovvero la convinzione che la padronanza tecnica, portata al suo limite, producesse una trasformazione del praticante, con dimensioni trascendenti sul puramente fisico.

Questa trasformazione era però sempre il risultato della tecnica, mai il suo sostituto; i discepoli che tentarono di separare le due dimensioni - mantenendo la parte spirituale ed alleggerendo quella tecnica - ottennero qualcosa che il Maestro non avrebbe riconosciuto come suo.

Ueshiba articolò il concetto di Aiki in modo peculiare, usando un vocabolario che mescolava terminologia tecnica tradizionale con il linguaggio religioso dell’Omotokyo; per lui Aiki non era solo un principio tecnico, ma la manifestazione fisica di un principio cosmico di armonia; l’unione delle strutture di forza nel combattimento riflettevano l’unione dell’individuo con il flusso dell’universo.

Dopo la sua conversione religiosa Ueshiba si addestrò con intensità crescente, in quanto la perfezione tecnica era per lui una necessità spirituale; un Aikido tecnicamente approssimativo non era, nella sua visione, un Aikido spiritualizzato - era semplicemente un Aikido sbagliato.

Questa interpretazione era sincera e coerente con la sua visione del mondo ma creava un problema di trasmissione; i discepoli che non condividevano la visione religiosa di Ueshiba (la maggioranza) ricevevano il vocabolario mistico senza la comprensione tecnica che ne era il fondamento, parlavano di Aiki come armonia cosmica senza capire il fenomeno biomeccanico che Ueshiba chiamava con quel nome. I discepoli più brillanti risolsero questo problema in modi diversi: chi enfatizzando la precisione tecnica mettendo tra parentesi la dimensione filosofica, chi documentando il curriculum completo con rigore quasi accademico, chi sviluppando un sistema di insegnamento del Ki come fenomeno fisico verificabile. Il figlio Kisshomaru, ad esempio, scelse la via della semplificazione spirituale per ragioni di accessibilità e diffusione; ciascuno preservò qualcosa, ciascuno perse qualcosa.

Il contesto del dopoguerra - pacifismo e reinvenzione - come l’Aikido perse sé stesso

La sconfitta del 1945 e la nuova costituzione pacifista trasformarono radicalmente il contesto culturale giapponese.

Le forze di occupazione americane proibirono temporaneamente la pratica delle arti marziali come strumenti del militarismo sconfitto, e quando i divieti furono revocati il Giappone era diventato un paese che aveva ripudiato costituzionalmente la guerra; così le arti marziali dovettero reinventarsi ancora una volta.

Kisshomaru Ueshiba, che prese progressivamente la guida dell’Aikikai Foundation mentre il padre si ritirava nella campagna di Iwama, scelse una direzione precisa: l’Aikido come arte della pace, della non violenza e dell’armonia. Era una scelta comprensibile nel contesto storico: il Giappone del

dopoguerra non aveva più spazio culturale per accettare un’arte marziale che si presentasse esplicitamente come sistema di combattimento; questo però avrebbe avuto un costo tecnico che si sarebbe manifestato nelle generazioni successive. Il curriculum che Kisshomaru diffuse era tecnicamente semplificato rispetto a quello praticato dal padre: gli atemi (le percussioni ai punti vitali che Ueshiba aveva descritto come facenti parte integrante e maggioritaria della pratica dell’Aikido) divennero un gesto simbolico, la resistenza del partner negli esercizi veniva ridotta per mantenere la fluidità estetica dei movimenti, ed il contesto di combattimento che rendeva comprensibili le tecniche venne progressivamente eliminato dalla spiegazione pedagogica.

L’editoria occidentale e la costruzione del mito new age

La diffusione dell’Aikido in Occidente avvenne negli anni Sessanta e Settanta, in un contesto culturale particolarmente ricettivo alla dimensione esoterica delle discipline orientali.

L’America e l’Europa stavano scoprendo lo yoga, la meditazione, il tai chi; in questo mercato culturale l’Aikido, con il suo vocabolario di Ki, Aiki, armonia, e le sue tecniche apparentemente fluide e non aggressive, si inseriva perfettamente; questo portò ad una selezione degli elementi dell’arte che privilegiavano le componenti filosofiche a scapito di quelle tecniche.

Varie cause sono state concorrenti a questa deriva: una è stata sicuramente la scelta di Ueshiba, negli ultimi anni di vita, di enfatizzare il linguaggio spirituale e cosmologico nelle sue spiegazioni pubbliche, lasciando le spiegazioni tecniche concrete ai suoi insegnanti senior. I suoi discorsi, parzialmente tradotti in varie lingue, sono effettivamente densi di riferimenti cosmologici che risultano oscuri senza una formazione nello shintoismo e nel pensiero esoterico giapponese.

Alcuni editori pubblicarono testi sull’Aikido che ne sottolineavano quasi esclusivamente la dimensione mistica, e le traduzioni del vocabolario tecnico erano spesso imprecise in modo rivelatore: Ki diventava così “energia vitale cosmica” invece di qualcosa di più vicino a “forza strutturata” o “energia cinetica organizzata”; Aiki diventava “armonia con l’universo” invece di “fusione delle strutture di forza”. Questi slittamenti di significato, moltiplicati su migliaia di pagine e decenni di pubblicazioni, ebbero la conseguenza di costruire un’immagine dell’Aikido praticamente irriconoscibile rispetto alle origini.

Il libro di Kisshomaru Ueshiba “The Spirit of Aikido” (Kodansha International, 1984) contribuì in modo determinante a questa narrativa. L’intenzione era legittima: rendere l’Aikido accessibile e presentarlo come un sistema di sviluppo personale universalmente applicabile; il risultato fu che il testo più diffuso sull’Aikido in Occidente presentava l’arte come una filosofia semi esoterica con l’aggiunta di alcune applicazioni fisiche piuttosto che come sistema di combattimento con una profonda dimensione formativa. L’inversione di rapporto tra tecnica e la filosofia era così completa.

La risposta più rigorosa a questa deriva venne dal già menzionato Stanley Pranin, il quale pubblicò centinaia di interviste con praticanti della prima generazione, documenti d’archivio, ed analisi tecniche, che ne ridisegnavano la storia ufficiale. Assieme ad alcuni insegnanti senior evidenziò anche una progressiva riduzione dell’intensità dell’allenamento in molte Scuole, fenomeno documentato e discusso apertamente proprio su Aikido Journal - “senza un allenamento che preveda resistenza reale dell’uke le tecniche tendono a diventare sempre più coreografiche, e la dimensione marziale si svuota di contenuto”.

Considerato che l’influenza tecnica di Sokaku Takeda su Ueshiba era stata di gran lunga maggiore di quanto si volesse ammettere, che le tecniche del Daito-Ryu e quelle dell’Aikido erano praticamente identiche nelle prime generazioni, e che molti degli sviluppi presentati come innovazioni spirituali del fondatore erano adattamenti di tecniche Daito-Ryu esistenti, le scoperte di Pranin diventarono di conseguenza sistematicamente scomode per l’establishment Aikikai; egli infatti insisteva che la dimensione spirituale di Ueshiba era inseparabile dalla sua competenza tecnica, ma non alternativa ad essa.

Pranin pagava queste scoperte con l’ostracismo di parte dell’establishment Aikikai, ma il suo lavoro rimane la fonte storica più affidabile sull’Aikido. Gli archivi di Aikido Journal - ora disponibili online - sono un patrimonio indispensabile per chiunque voglia comprendere l’arte senza filtri ideologici.

Anche Ellis Amdur ha offerto un’analisi rigorosa delle capacità straordinarie attribuite ai grandi maestri; la sua tesi: quelle capacità non erano mistiche, bensì erano il risultato di un addestramento specifico del corpo denominato internal power, che sviluppava una coordinazione neuromuscolare profonda attraverso pratiche trasmesse in modo oscuro, ma non soprannaturale. L’internal power di Amdur è una descrizione fisiologica di ciò che i praticanti giapponesi chiamavano ki o Aiki, ovvero la capacità di generare e trasmettere forza attraverso il corpo in modi non convenzionali sfruttando la tensegritià della struttura muscolo-scheletrica e la coordinazione dei grandi gruppi muscolari.

Non è magia - è fisiologia applicata al combattimento trasmessa attraverso pratiche specifiche che i Ryu custodivano gelosamente. La tesi di Amdur è importante perché permette di recuperare la sostanza delle affermazioni dei maestri classici senza dover abbracciare spiegazioni metafisiche. L’Aiki esiste come fenomeno fisico reale: è la sensazione soggettiva di una coordinazione corporea altamente sviluppata che si manifesta come la capacità di controllare l’avversario con una forza apparentemente minima; può essere studiato ed addestrato, può essere applicato in combattimento, e non richiede la fede nell’energia cosmica.

Prendere in esame alcune delle tecniche fondamentali dell’Aikido è sufficiente per comprenderne la natura marziale:

Ikkyo, la prima tecnica del curriculum (corrispondente all’ikkajo del Daito-Ryu), è una leva sul gomito e sulla spalla che, portata nella sua forma applicativa, produce immobilizzazione immediata o danno articolare; non è una tecnica simbolica, è un controllo fisico che funziona per ragioni anatomiche precise, sfruttando la direzione di rotazione dell’articolazione della spalla e l’iperestensione del gomito.

Irimi nage è una tecnica che prevede l’ingresso sulla linea di attacco dell’avversario, prendere il controllo della sua struttura attraverso il contatto con la nuca e la spalla, ed effettuare la successiva proiezione al suolo attraverso uno sbilanciamento generato dall’alterazione del suo asse verticale. È una tecnica che sfrutta principi di fisica applicata al corpo umano, non metafore cosmologiche.

Il principio di Aiki, nel suo significato tecnico, è meccanica e biomeccanica avanzata, tensione fasciale, organizzazione del centro di gravità e uso ottimizzato della struttura ossea piuttosto che della forza muscolare isolata; l’Aiki non è un’energia mistica ma un insieme di competenze corporee avanzate, addestrabili, calcolabili, e misurabili.

L’attuale Soke del Daito-Ryu - Katsuyuki Kondo - guardiano della trasmissione classica, ha ripetutamente affermato in interviste ad Aikido Journal che l’Aiki è una competenza tecnica concreta che richiede un metodo di allenamento specifico per essere sviluppata, e che la sua perdita nelle scuole di Aikido moderne è dovuta precisamente all’abbandono di quel metodo di allenamento.

Il problema della cooperazione nell’allenamento

La questione della cooperazione nell’allenamento è complessa, e non si risolve semplicemente introducendo il randori.

La tradizione classica giapponese, di cui l’Aikido è parte integrante, ha sempre valorizzato il kata come metodo di trasmissione tecnica precisa; esso permette di apprendere movimenti ad alta complessità che il randori non consente, in quanto nel randori ci si adatta alle limitazioni della tecnica invece di portarla alla sua forma ideale.

Il problema non è il kata in sé, ma la perdita della comprensione del suo scopo marziale; un kata praticato con la consapevolezza delle sue applicazioni reali, con un uke che offre una resistenza progressiva e coerente, e che comprende le conseguenze fisiche della tecnica, è infatti uno strumento di allenamento molto potente.

Un kata praticato come danza armoniosa è, appunto, soltanto una danza armoniosa.

Recuperare la verità storica

L’Aikido è quindi il prodotto di una catena tecnica millenaria che attraversa l’Epoca Heian, la codificazione medievale del combattimento dei bushi, la trasmissione delle arti di palazzo, la sistematizzazione di Sokaku Takeda e la geniale sintesi di Morihei Ueshiba.

In ogni anello di questa catena l’efficacia marziale era il criterio di validità ultimo; le dimensioni filosofiche, estetiche e spirituali erano presenti, come in tutte le grandi tradizioni marziali asiatiche, ma erano le sovrastrutture di una pratica tecnica concreta, non alternative ad essa.

Affermare che l’Aikido è un’arte spirituale svuotata di contenuto marziale è una affermazione storicamente infondata che tradisce tanto la tradizione quanto i praticanti; nonché, paradossalmente, anche un impoverimento della dimensione spirituale stessa, ed una spiritualità che non ha radici in una pratica corporea reale rischia di diventare sentimentalismo cosmologico.

O Sensei disse, secondo numerose testimonianze, che *“il Budo è amore”. *

Ma, secondo la testimonianza di Gozo Shioda, aggiunse anche: “Se non puoi atterrare il tuo avversario, non parlarmi di amore”.

L’evoluzione del concetto di Aiki - un riassunto attraverso le epoche

Ripercorrere l’evoluzione del concetto di Aiki attraverso le epoche permette di vedere con chiarezza come una nozione tecnica precisa si sia progressivamente spiritualizzata fino a perdere il suo contenuto originale.

Nell’epoca Heian e Kamakura l’Aiki non esiste ancora come termine codificato, ma il principio è operativo: la lettura del corpo dell’avversario come sistema meccanico prevedibile, la risposta alla struttura di forza piuttosto che alla sua manifestazione fisica; è un principio empirico, derivato dall’osservazione di migliaia di scontri reali e trasmesso attraverso la pratica corporea senza essere

ancora concettualizzato linguisticamente.

Nel periodo Muromachi e Sengoku il termine Aiki appare nei densho dei Ryu più avanzati, con un significato tecnico preciso: la capacità di unire la propria struttura di forza con quella dell’avversario per neutralizzarne l’azione alla fonte; è un concetto tecnico riservato ai livelli più avanzati della trasmissione, circondato da segretezza in quanto rappresenta il nucleo più sofisticato del sistema.

Nel periodo Edo il concetto acquisisce una dimensione psicologica esplicita: l’Aiki richiede non solo padronanza tecnica del corpo ma anche la padronanza degli stati mentali; la mente che non si ferma è la condizione psicologica necessaria per l’espressione piena del concetto di Aiki. La dimensione spirituale appare, ma come elemento funzionale alla tecnica, non come suo sostituto.

Nel Daito-Ryu di Sokaku Takeda l’Aiki è il livello più avanzato del curriculum: le tecniche di Aiki no jutsu sono riservate ai praticanti di più alto livello che già hanno padroneggiato il corpus di base. Takeda non lo spiegava verbalmente, lo dimostrava fisicamente lasciando che l’allievo sperimentasse la sensazione nel proprio corpo; la sua trasmissione era corporea, non concettuale.

In Ueshiba l’Aiki acquisisce una dimensione cosmologica esplicita attraverso il filtro dell’Omotokyo [^1]; è la manifestazione fisica del principio di armonia universale. Questa interpretazione è sincera e personalmente coerente per Ueshiba, ma crea una confusione semantica nella trasmissione: il vocabolario mistico viene trasmesso senza la comprensione tecnica che ne è il fondamento.

Nella diffusione occidentale post-bellica l’Aiki diventa “armonia con il flusso dell’universo”, concetto privo di contenuto tecnico verificabile; il processo di svuotamento semantico è completo. La parola rimane, il significato è perso.

Nel lavoro contemporaneo di recupero delle fonti storiche l’Aiki viene reinterpretato come fenomeno fisiologico reale: una coordinazione neuromuscolare profonda che permette di generare e trasmettere forza in modi non convenzionali; il contenuto tecnico viene restituito al termine ma con un linguaggio contemporaneo che lo rende verificabile e insegnabile, senza ricorrere a spiegazioni mistiche.

La storia che abbiamo percorso - dai guerrieri Yayoi ai bushi Heian, dal kumiuchi armato al Daito-Ryu, da Sokaku Takeda a Morihei Ueshiba, dalla diffusione postbellica alla critica contemporanea - è la storia di una tradizione tecnica di straordinaria profondità e coerenza, e del suo progressivo tradimento attraverso un processo di spiritualizzazione che ne ha svuotato il contenuto.

Il concetto di Aiki è il filo conduttore di questa storia.

Nato come descrizione tecnica di un principio biomeccanico preciso - l’unione delle strutture di forza nel combattimento - si è trasformato progressivamente in una metafora cosmica che dice molto sulla sensibilità spirituale del Novecento e poco sulla realtà del combattimento. Il recupero del suo significato originale è il recupero dell’Aikido alla sua vera identità. Questo recupero non richiede di abbandonare la dimensione formativa ed umana che rende l’Aikido straordinario, ma richiede di riconoscere che quella dimensione ha senso solo su una base tecnica seria.

La compassione marziale di Ueshiba - la scelta di non fare male anche quando si sa come farlo - è una qualità etica che presuppone la competenza tecnica; non puoi scegliere consapevolmente di non fare male se non sai come farlo. Un praticante che non comprende la dimensione di combattimento non sta esercitando la compassione marziale, sta semplicemente ignorando metà dell’equazione.

I guerrieri Heian che svilupparono il kumiuchi non erano “spirituali” nel significato che la tradizione new age attribuisce a quel termine, erano pragmatici della sopravvivenza; poi, nel lungo processo di raffinamento tecnico attraverso i secoli, emerse qualcosa che trascendeva il semplice combattimento: una comprensione profonda del corpo umano, del movimento, della relazione tra due esseri che interagiscono fisicamente; questa comprensione può essere veicolo di crescita personale e di saggezza solo se preserva il suo fondamento tecnico, senza quel fondamento è completamente vuota.

Morihei Ueshiba alla fine della sua vita continuava ad allenarsi con le armi e continuava a parlare di neutralizzare l’avversario prima che potesse agire, ma allo stesso tempo continuava a parlare di amore e armonia universale; non vedeva una contraddizione in questo.

Chi ha ridotto la sua eredità alla sola seconda parte ha reso un cattivo servizio all’Aikido, a lui, e a mille anni di guerrieri giapponesi che hanno pagato duramente la trasmissione della loro della conoscenza.

L’Aikido autentico non è meditazione in Hakama, è una delle più sofisticate sintesi del pensiero marziale umano.

Merita di essere trattato come tale.

[^1]

Ōmoto-kyō: contesto storico e dottrinale

L’Ōmoto-kyō è un movimento religioso giapponese fondato alla fine del XIX secolo da Deguchi Nao (1837–1918), e successivamente sviluppato da suo genero Deguchi Onisaburō (1871–1948). Nasce come una delle cosiddette nuove religioni giapponesi (shinshūkyō) in un periodo di profonda trasformazione sociale e culturale coincidente con l’epoca Meiji (1868–1912), caratterizzata dalla modernizzazione forzata e dalla crisi dei valori tradizionali.

Ōmoto-kyō si presenta come una rivelazione divina ricevuta da Nao, che affermava di essere posseduta dallo spirito di Ushitora no Konjin, una divinità che le avrebbe ordinato di annunciare l’imminente rigenerazione del mondo. Il messaggio centrale era la restaurazione di un ordine spirituale universale fondato sull’armonia tra gli esseri umani e tra l’uomo e il divino.

Elementi dottrinali principali

Universalismo spirituale: Ōmoto-kyō sostiene l’unità di tutte le religioni e la fratellanza universale, anticipando concetti che saranno poi centrali anche nell’aikido
Pacifismo e armonia: la religione promuove la non violenza, la cooperazione e l’elevazione spirituale come strumenti per la trasformazione del mondo
Riforma sociale e morale: propone un ritorno a valori etici e spirituali, in opposizione al materialismo e alla corruzione percepita della società moderna
Pratiche rituali: include cerimonie di purificazione, scrittura automatica (fude no kami), meditazione e arte come Via spirituale (calligrafia, teatro, poesia)

Influenza su Morihei Ueshiba e sull’aikido

Morihei Ueshiba entrò in contatto con l’Ōmoto-kyō intorno al 1919, e il suo rapporto con Deguchi Onisaburō fu profondo e duraturo. Ueshiba non solo partecipò attivamente alla vita del movimento ma ne condivise la visione spirituale, che influenzò radicalmente la sua concezione delle arti marziali.

Persecuzioni e impatto storico

L’Ōmoto-kyō fu oggetto di dure persecuzioni da parte del governo giapponese, in particolare nel 1921 e nel 1935, a causa delle sue posizioni universaliste e del suo rifiuto del nazionalismo imperiale; i suoi templi furono distrutti, i testi sacri confiscati, e i leader arrestati. Questi eventi influenzarono profondamente anche Ueshiba, rafforzando in lui l’idea che la vera forza risiedesse nella compassione e nella rettitudine morale, non nella violenza.

Riferimenti bibliografici

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Note bibliografiche e fonti

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Aikido Journal Archive — ex Aiki News, raccolta digitale completa 1974–2015: Aikido Journal.